Sonradan ülkesine Cumhurbaşkanı olan Çek muhalif Václav Havel 1978’de ‘Güçsüzlerin Gücü’ adlı bir deneme yazdı. Şu basit soruyu sordu: Komünist sistem kendini nasıl ayakta tutuyordu?
Cevabına bir manavla başladı. Bu dükkân sahibi her sabah vitrinine bir tabela asıyordu: ‘Dünyanın bütün işçileri, birleşin!’ Buna inanmıyordu. Kimse inanmıyordu. Ama yine de asıyordu – sorun çıkmaması için, uyum sinyali vermek için, hayatını kolaylaştırmak için. Ve her sokaktaki her dükkân sahibi aynı şeyi yaptığı için sistem sürüyordu. – Kanada Başbakanı Mark Carney’in Davos Dünya Ekonomik Forumu’nda yaptığı konuşmadan.
Bir manav dükkanı müdürü, vitrinine soğan ve havuçların arasına şu sloganı yerleştirir: “Dünyanın bütün işçileri, birleşin!” Bunu neden yapar? Dünyaya ne iletmeye çalışmaktadır? Dünyadaki işçilerin birliği fikri konusunda gerçekten coşkulu mudur? Coşkusu o kadar büyüktür ki, ideallerini halka tanıtmak için önlenemez bir dürtü mü hissetmektedir? Böyle bir birleşmenin nasıl gerçekleşebileceği ve ne anlama geleceği üzerine bir an bile olsa gerçekten kafa yormuş mudur?
Güvenle varsayılabilir ki, dükkan sahiplerinin ezici çoğunluğu vitrinlerine koydukları sloganlar hakkında asla düşünmezler ve bunları gerçek görüşlerini ifade etmek için kullanmazlar. O afiş, bizim manava, soğan ve havuçlarla birlikte merkez karargahtan teslim edilmiştir. Hepsini vitrine koydu çünkü yıllardır bu şekilde yapılıyordu, çünkü herkes öyle yapıyordu ve olması gereken buydu. Eğer reddetmiş olsaydı, başı belaya girebilirdi. Vitrininde uygun dekorasyon olmadığı için kınanabilirdi; hatta birileri onu sadakatsizlikle suçlayabilirdi. Bunu yapar çünkü hayatta yolunda gitmek için bu şeylerin yapılması gerekir. Bu, onun dedikleri gibi “toplumla uyum içinde”, nispeten huzurlu bir hayat sürmesini garanti eden binlerce ayrıntıdan biridir.
Açıkça görü
lüyor ki manav, sergilenen sloganın anlamsal içeriğine karşı kayıtsızdır; sloganı vitrinine, ifade ettiği ideali halka tanıtmak gibi kişisel bir arzudan dolayı koymaz. Bu, elbette, eyleminin hiçbir motifi veya önemi olmadığı ya da sloganın kimseye bir şey iletmediği anlamına gelmez. Slogan aslında bir işarettir ve bu haliyle bilinçaltı düzeyde ama çok net bir mesaj içerir. Sözcüklerle ifade edilecek olsa, bu mesaj şöyledir: “Ben, Manav XY, burada yaşıyorum ve ne yapmam gerektiğini biliyorum. Benden beklenen şekilde davranıyorum. Bana güvenilebilir ve kusursuzum. İtaatkârım ve bu nedenle huzur içinde bırakılma hakkına sahibim.”
Bu mesajın elbette bir muhatabı vardır: Yukarıya, manavın amirine yöneliktir ve aynı zamanda manavı potansiyel muhbirlerden koruyan bir kalkandır. Sloganın gerçek anlamı, bu nedenle manavın varoluşuna sıkı sıkıya kök salmıştır. Onun hayati çıkarlarını yansıtır. Peki nedir bu hayati çıkarlar? Şunu not edelim: Eğer manava “Korkuyorum ve bu yüzden sorgusuz sualsiz itaat ediyorum” sloganını sergilemesi emredilseydi, bu ifade gerçeği yansıtsa bile anlamsal içeriğine karşı bu kadar kayıtsız kalmazdı. Manav, kendi alçalmasının bu kadar net bir ifadesini vitrine koymaktan utanç duyar ve mahcup olurdu; bu da doğaldır, çünkü o bir insandır ve bir haysiyet duygusuna sahiptir.
Bu zorluğun üstesinden gelmek için, sadakat gösterisi, en azından metinsel yüzeyinde karşılıksız bir inanç düzeyine işaret eden bir işaret biçimini almalıdır. Bu durum manavın şunu diyebilmesine olanak tanır: “Dünya işçilerinin birleşmesinde ne yanlış var ki?” Böylece bu işaret, manavın kendi itaatindeki o aşağılık temelleri kendisinden saklamasına ve aynı zamanda gücün aşağılık temellerini gizlemesine yardımcı olur. Onları yüce bir şeyin cephesinin arkasına saklar. Ve o “yüce şey” ideolojidir.
İdeoloji, dünyayla ilişki kurmanın yanıltıcı bir yoludur. İnsanlara bir kimlik, haysiyet ve ahlak illüzyonu sunarken, onlardan ayrılmalarını kolaylaştırır. Kişilerüstü ve nesnel bir şeyin deposu olarak, insanların vicdanlarını aldatmalarına; gerçek konumlarını ve hem dünyadan hem de kendilerinden o onursuz yaşama biçimlerini (modus vivendi) gizlemelerine olanak tanır. Üstte, altta ve her iki yanda olanı meşrulaştırmanın çok pragmatik ama aynı zamanda görünüşte onurlu bir yoludur. İnsanlara ve Tanrı’ya yöneliktir. İnsanların kendi düşmüş varoluşlarını, sıradanlaşmalarını ve statükoya uyum sağlamalarını arkasına saklayabilecekleri bir örtüdür.
Bu, işini kaybetme korkusunu dünya işçilerinin birleşmesine duyduğu sözde bir ilgiyle gizleyen manavdan, iktidarda kalma hırsını işçi sınıfına hizmet hakkındaki tumturaklı ifadelerle gizleyen en üst düzey yetkiliye kadar herkesin kullanabileceği bir bahanedir. Bu nedenle ideolojinin birincil mazeret işlevi, post-totaliter sistemin hem kurbanları hem de sütunları olan insanlara, sistemin insani düzenle ve evrenin düzeniyle uyum içinde olduğu yanılsamasını sağlamaktır.
Bir diktatörlük ne kadar küçükse ve toplum modernleşme ile ne kadar az katmanlaşmışsa, diktatörün iradesi o kadar doğrudan uygulanabilir. Diğer bir deyişle diktatör, ideolojinin içerdiği karmaşık dünyayla ilişki kurma ve kendini haklı çıkarma süreçlerinden kaçınarak aşağı yukarı çıplak bir disiplin uygulayabilir. Ancak iktidar mekanizmaları ne kadar karmaşıklaşırsa, kucakladıkları toplum ne kadar büyük ve katmanlı hale gelirse ve tarihsel olarak ne kadar uzun süre işlerlerse, bireyler o mekanizmalara dışarıdan o kadar çok bağlanmak zorunda kalır ve ideolojik mazerete atfedilen önem o kadar artar. İdeoloji, rejim ile halk arasında, rejimin halka yaklaştığı ve halkın rejime yaklaştığı bir tür köprü görevi görür.
Bu, ideolojinin post-totaliter sistemde neden bu kadar önemli bir rol oynadığını açıklar: Rejimin bütünlüğünü sayısız yolla güvence altına alan, hiçbir şeyi şansa bırakmayan o karmaşık birimler, hiyerarşiler, aktarım kayışları ve dolaylı manipülasyon araçları mekanizması; ideolojinin her şeyi kapsayan bir mazeret ve her bir parçası için bir bahane olarak hareket etmesi olmadan, basitçe düşünülemezdi.
October, 1978
Vaclav Have’in ”The Power of the Powerless” essesinden.
