1970’lerin başında Henry Kissinger, Salvador Allende’nin demokratik yollarla seçilmiş Şili hükümetinin altını nasıl oyacakları konusunda CIA’e verdiği tavsiye notunda kısa ve öz bir ifade kullanmıştı: “Ekonomiyi çığlık attırın.”
Üst düzey ABD temsilcileri, bugün aynı stratejinin Venezuela’da da uygulandığını açıkça itiraf ediyor: Eski ABD Dışişleri Bakanı Lawrence Eagleburger, Fox News’te yaptığı açıklamada Chavez’in Venezuela halkına hitap etme gücünün ancak “halkın daha iyi bir yaşam standardı ihtimali gördüğü sürece işe yaradığını” söyledi: “Eğer bir noktada ekonomi gerçekten kötüye giderse, Chavez’in ülke içindeki popülaritesi kesinlikle azalacaktır; bu, ona karşı elimizdeki en önemli ve kullanmamız gereken silahtır. Yani ekonomiyi daha da kötüleştirerek onun ülkedeki ve bölgedeki cazibesini düşürmeye çalışacak ekonomik araçlar… Şu anda ekonomilerini onlar için zorlaştırmak adına yapabileceğimiz her şey iyi bir şeydir, ancak bunu yapabiliyorsak Venezuela ile doğrudan çatışmaya girmeyeceğimiz yollarla yapalım.”
En hafif tabiriyle, bu tür açıklamalar Chavez hükümetinin karşılaştığı ekonomik zorlukların (örneğin ülke çapındaki büyük ürün ve elektrik kesintileri) sadece kendi ekonomik politikalarının beceriksizliğinden kaynaklanmadığı fikrine inandırıcılık kazandırıyor. Burada, bazı liberaller için yutması zor olan kilit siyasi noktaya geliyoruz: Burada açıkça kör piyasa süreçleri ve tepkileriyle (diyelim ki bazı ürünleri raflardan çekerek daha fazla kar etmeye çalışan dükkan sahipleriyle) değil, tamamen planlanmış bir stratejiyle karşı karşıyayız.
Ancak Venezuela’daki ekonomik felaketin büyük ölçüde Venezuela büyük sermayesi ile ABD müdahalelerinin ortak eyleminin bir sonucu olduğu ve Maduro rejimine muhalefetin özünü popüler demokratik güçlerin değil, aşırı sağcı şirketlerin oluşturduğu doğru olsa bile, bu tespit daha ileri soruları beraberinde getiriyor. Bu suçlamalar ışığında, neden Chavez ve Maduro’ya gerçek bir radikal alternatif sunacak bir Venezuela solu yoktu? Chavez’e muhalefet etme girişimi neden muhalif mücadeleyi zaferle hegemonize eden ve kendisini Chavista ekonomi yönetiminin sonuçlarından muzdarip olan sıradan insanların sesi olarak dayatan aşırı sağa bırakıldı?
Chavez sadece petrol parasını etrafa saçan bir popülist değildi; uluslararası medyanın büyük ölçüde görmezden geldiği şey, üretim organizasyonunun yeni biçimlerini deneyerek kapitalist ekonomiyi aşmaya yönelik karmaşık ve çoğu zaman tutarsız çabalardı. Bu biçimler, özel mülkiyet ve devlet mülkiyeti alternatifinin ötesine geçmeye çalışıyordu: çiftçi ve işçi kooperatifleri, işçi katılımı, üretimin kontrolü ve organizasyonu, özel mülkiyet ile toplumsal kontrol arasında farklı hibrit biçimler vb. (Diyelim ki sahipleri tarafından kullanılmayan fabrikalar, işletilmeleri için işçilere veriliyor.)
Bu yolda pek çok “deneme-yanılma” yaşandı; örneğin bazı girişimlerden sonra, devletleştirilen fabrikaların mülkiyetinin işçilere verilmesi ve hisselerin aralarında dağıtılması uygulamasından vazgeçildi. Burada taban girişimlerinin devlet önerileriyle etkileşime girdiği samimi çabalarla karşı karşıya olsak da, pek çok ekonomik başarısızlığı, verimsizliği, yaygın yolsuzluğu vb. de not etmek gerekir. Genel hikaye, altı ay süren coşkulu bir çalışmanın ardından işlerin yokuş aşağı gitmesidir.
Chavismo’nun ilk yıllarında geniş bir halk seferberliğine açıkça tanık oluyorduk. Ancak asıl soru hala ortada: Halkın öz-örgütlenmesine duyulan bu güven, bir hükümetin yönetilmesini nasıl etkiler veya etkilemelidir? Bugün gerçek bir komünist güç hayal bile edebilir miyiz? Elimize geçen ya felaket (Venezuela), ya teslimiyet (Yunanistan) ya da kapitalizme tam dönüş (Çin, Vietnam) oluyor. Julia Buxton’un belirttiği gibi, Bolivarian Devrimi “Venezuela’daki toplumsal ilişkileri dönüştürdü ve tüm kıta üzerinde büyük bir etki yarattı. Ancak trajedi şu ki, hiçbir zaman düzgün bir şekilde kurumsallaşamadı ve bu nedenle sürdürülemez olduğu ortaya çıktı.” Gerçek özgürlükçü politikanın devletten uzak durması gerektiğini söylemek çok kolay; arkada asılı duran asıl büyük sorun, devletle ne yapılacağıdır. Devletin dışında bir toplum hayal bile edebilir miyiz? Bu sorunlarla “burada ve şimdi” yüzleşmek gerekir.
Bir şeyleri gerçekten değiştirmek için, (mevcut sistem içinde) hiçbir şeyin gerçekten değiştirilemeyeceğini kabul etmek gerekir. Jean-Luc Godard, “Bazı şeyler değişmeli ki her şey aynı kalsın” sözünün tersi olarak “Ne change rien pour que tout soit différent” (hiçbir şeyi değiştirme ki her şey farklı olsun) sloganını önermişti. Geç kapitalist tüketim dinamiklerimizde her an yeni ürünlerin bombardımanına tutuluyoruz, ancak bu sürekli değişim giderek daha monoton hale geliyor. Sistemi ancak sürekli bir “kendi kendini devrimcileştirme” hali ayakta tutabildiğinde, hiçbir şeyi değiştirmeyi reddedenler aslında gerçek değişimin özneleri olurlar.
Ya da başka bir deyişle, gerçek değişim sadece eski düzenin aşılması değil, her şeyden önce yeni bir düzenin kurulmasıdır. Louis Althusser bir keresinde, Kierkegaard’ın insanları subaylar, hizmetçiler ve baca temizleyicileri olarak sınıflandırmasına layık bir devrimci liderler tipolojisi uydurmuştu: Atasözü alıntılayanlar, atasözü alıntılamayanlar ve (yeni) atasözleri icat edenler. Birinciler alçaktır (Althusser burada Stalin’i kastetmiştir), ikinciler başarısızlığa mahkum büyük devrimcilerdir (Robespierre); sadece üçüncüler bir devrimin gerçek doğasını anlar ve başarılı olur (Lenin, Mao).
Bu üçleme, “Büyük Öteki” (simgesel töz, en iyi atasözlerinin aptallığında ifade edilen yazılı olmayan gelenekler ve bilgelikler alanı) ile ilişki kurmanın üç farklı yolunu kaydeder. Alçaklar, devrimi basitçe kendi uluslarının ideolojik geleneğine yeniden dahil ederler (Stalin için Sovyetler Birliği, Rusya’nın ilerici gelişiminin son aşamasıydı). Robespierre gibi radikal devrimciler başarısız olurlar çünkü yeni bir adetler dizisini yürürlüğe koymayı başaramadan sadece geçmişle bir kopuş gerçekleştirirler (Robespierre’in dinin yerine “Yüce Varlık” kültünü koyma fikrinin tam bir fiyaskoyla sonuçlanmasını hatırlayın). Lenin ve Mao gibi liderler (en azından bir süreliğine) başarılı oldular çünkü yeni atasözleri icat ettiler, yani günlük hayatı düzenleyen yeni adetler dayattılar. En iyi “Goldwynizm”lerden (Sam Goldwyn’in kendine has gafları) biri şunu anlatır: Eleştirmenlerin filmlerinde çok fazla eski klişe olduğundan şikayet ettiği kendisine iletilince Sam Goldwyn senaryo departmanına bir not yazar: “Daha fazla yeni klişeye ihtiyacımız var!” Haklıydı; bir devrimin en zor görevi budur: Sıradan günlük yaşam için “yeni klişeler” yaratmak.
Burada bir adım daha ileri gidilmelidir. Solun görevi sadece yeni bir düzen önermek değil, aynı zamanda neyin mümkün göründüğünün ufkunu da değiştirmektir. İçinde bulunduğumuz durumun paradoksu şudur: Küresel kapitalizme karşı direnişler onun ilerleyişini baltalamakta defalarca başarısız olurken, kapitalizmin ilerici çözülmesine açıkça işaret eden pek çok eğilimle de tuhaf bir şekilde temas kuramıyorlar. Sanki bu iki eğilim (direniş ve kendiliğinden çözülme) farklı seviyelerde hareket ediyor ve buluşamıyor; sonuçta elimizde içsel bir çürümeyle paralel giden nafile protestolar kalıyor ve bu ikisini kapitalizmin özgürlükçü bir şekilde aşılması için koordineli bir eylemde bir araya getirmenin hiçbir yolu olmuyor.
İşler nasıl bu noktaya geldi? Solun (büyük bir kısmı) küresel kapitalizmin saldırısına karşı eski işçi haklarını korumak için umutsuzca çabalarken, post-kapitalizm hakkında konuşanlar neredeyse sadece en “ilerici” kapitalistlerin (Elon Musk’tan Mark Zuckerberg’e kadar) kendisidir. Sanki bildiğimiz kapitalizmden yeni bir post-kapitalist düzene geçiş konusu bizzat kapitalizm tarafından ele geçirilmiş gibidir.
Ernst Lubitsch’in Ninotchka filminde kahraman bir kafeteryaya gider ve kremasız kahve sipariş eder; garson cevap verir: “Üzgünüm ama kremamız bitti. Size sütsüz kahve getirebilir miyim?” Her iki durumda da müşteri sade kahve alır, ancak bu kahve her seferinde farklı bir “yokluk” ile birlikte gelir: önce kremasız-kahve, sonra sütsüz-kahve. “Sade kahve” ile “sütsüz kahve” arasındaki fark tamamen sanaldır, fincandaki gerçek kahvede hiçbir fark yoktur; eksikliğin kendisi pozitif bir özellik olarak işlev görür.
Bu paradoks, Karadağlılar hakkındaki eski bir Yugoslav fıkrasında da güzelce sunulur (eski Yugoslavya’da Karadağlılar tembel olarak damgalanırdı): “Bir Karadağlı uyumaya giderken yatağının yanına neden biri dolu, biri boş iki bardak koyar? Çünkü gece susayıp susamayacağını önceden düşünemeyecek kadar tembeldir.” Bu fıkranın püf noktası, eksikliğin kendisinin pozitif olarak kaydedilmesi gerektiğidir: Sadece dolu bir bardak suya sahip olmak yetmez, çünkü eğer Karadağlı susamazsa onu görmezden gelecektir; bu negatif gerçeğin kendisi kaydedilmeli, “suya ihtiyaç duymama” hali boş bardağın boşluğunda maddileşmelidir.
Bunun siyasi bir karşılığı, sosyalist dönem Polonya’sından bilinen bir fıkrada bulunabilir. Bir müşteri bir dükkana girer ve sorar: “Muhtemelen tereyağınız yoktur, değil mi?” Cevap: “Üzgünüm ama biz tuvalet kağıdı olmayan dükkanız; tereyağı olmayan dükkan caddenin karşısındaki!”
Veya günümüz Brezilya’sını düşünün; karnaval sırasında her sınıftan insan sokakta birlikte dans eder, ırk ve sınıf farklarını bir an için unuturlar. Ancak işsiz bir işçinin ailesine nasıl bakacağı konusundaki endişelerini unutarak dansa katılmasıyla, zengin bir bankerin kendini koyuverip halkla bir olmaktan dolayı iyi hissetmesi ve az önce o fakir işçiye krediyi reddettiğini unutması açıkça aynı şey değildir. İkisi de sokakta aynıdır, ancak işçi sütsüz dans etmektedir, banker ise kremasız dans etmektedir. Benzer bir şekilde, 1990’da Doğu Avrupalılar sadece komünizmsiz-demokrasi değil, aynı zamanda kapitalizmsiz-demokrasi de istiyorlardı.
Solun yapmayı öğrenmesi gereken de budur: Sütsüz bir kahvenin aniden kremasız bir kahveye dönüştüğü umuduyla aynı kahveyi sunmak. Krema mücadelesi ancak o zaman başlayabilir.
Slavoj Žižek, 9 Ağustos 2017
